European colonizers came and dominated much of Africa. They took away the African’s culture, identity, and wealth. They even crushed the African’s language, script, history, and traditions.

--- Sayyid Ali Khamenei, 2000-10-05

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« Le capitalisme a fait du monde une grande machinerie qui broie l'humain » - Denis Collin

L’Homme, emporté par les transformations du capitalisme auquel il concourt à son tour, devient toujours plus une machine. Le philosophe Denis Collin explore dans son livre Devenir des machines (Max Milo) les causes de ce mouvement qui paraît irrésistible et auquel il oppose la nécessité d’un autre mode de production ainsi qu'une « une philosophie de la vie ». Entretien.

Laurent Ottavi (Élucid) : Plutôt que d’étayer l’hypothèse du remplacement de l’Homme par les machines, abondamment mise en scène par la science-fiction, vous évoquez dans votre livre comment l’Homme devient une machine et l’est déjà devenu à bien des égards. Dans quelles dimensions cela est-il vrai ?

Denis Collin : Toutes les discussions sur l’intelligence artificielle sont le produit d’un contexte qui est celui de notre soumission à un système de machines. Il n’y a pas eu besoin d’une IA pour qu’on en soit venu à faire ses réclamations sur une machine et non plus face à un Homme en chair et en os. La situation est telle que des robots nous demandent régulièrement sur les sites… si nous sommes nous-mêmes des robots !

Auparavant, ce « devenir-machine » de l’Homme se limitait au monde du travail. Nous avons tous en tête l’image de Charlie Chaplin, rouage de la machine, dans Les Temps modernes. Depuis, le consommateur est devenu aussi machinique dans ses loisirs que le travailleur à l’usine. Les consommateurs sont des travailleurs invisibles qui servent à faire « tourner la machine ».

Élucid : Si cela a commencé au sein du travail, c’est précisément parce que le capitalisme est d’après vous la cause de ce devenir-machine de l’Homme. Quel est le lien ?

Denis Collin : Par commodité, car il s’agit d’une césure un peu arbitraire, je situe la naissance du capitalisme au XVIIe siècle. En tant que système économique? il était plus ancien mais, à ce moment-là, il se produit une concomitance entre le processus de mécanisation qui commence à se mettre en place et l’apparition de la physique mathématique. Des usines commencent en effet à se créer, surtout à la campagne (c’est pour cela que c’est passé assez inaperçu), notamment autour des moulins à l’eau.

La France a déjà une industrie et on commence à utiliser massivement des machines entraînées par une autre force que l’être humain ou le cheval. Dans le même temps, Galilée, Descartes et Newton révolutionnent la pensée en l’espace d’un siècle. La physique mathématique permet de prédire alors que la science, auparavant, se contentait de décrire, ce qui n’était pas très intéressant pour le système économique.

La mécanisation va étroitement se lier à cette nouvelle science en ce XVIIe siècle. Il se produit, pour le dire autrement, une synergie, qui va progressivement absorber tout sur son passage, entre la machine dans l’industrie du capitalisme naissant et la science. D’un côté, la science s’alimente de machines (on invente des machines à voir : télescopes, microscopes) et de l’autre, la science produit de nouvelles machines (on perfectionne les horloges et on crée des horloges marines).

• « Nous sommes désormais tombés dans le délire de la toute-puissance et de l’illimité. »

Comment les choses ont-elles « involué » pour reprendre votre terme, c’est-à-dire comment les mêmes causes ont-elles pu donner lieu à des découvertes astronomiques fondamentales au début pour finalement produire la situation d’aujourd’hui ?

Dans l’esprit des concepteurs comme Descartes, il était question, au départ, avec la science pratique qu’il appelait de ses vœux, d’alléger la peine des Hommes, de faire faire de grands progrès à la médecine, car la santé est, dit-il, « le plus grand de tous les biens ». La machine était donc conçue comme l’auxiliaire de l’être humain, comme un décuplement de sa puissance. D’où la célèbre formule de Descartes : se rendre, grâce à la science, « comme maître et possesseur de la nature ». Toute la différence avec aujourd’hui tient dans ce « comme ». Descartes ne voulait pas que l’on se prenne pour Dieu !

Une fois que ce « comme » tombe, la machine dévore progressivement le travail humain. La machinerie qui contenait en elle-même des espérances de libération est devenue un instrument d’oppression. Un vieil hégélien parlerait de transformation dialectique.

On en arrive à cette situation, également, où un Elon Musk peut déclarer sans rire qu’il nous faut une deuxième planète, et où l'on peut vous annoncer la venue d’un grand point d’inflexion au moment où l’IA aura atteint un tel niveau qu’il n’y aura plus aucun obstacle au savoir, qui sera, dans les faits, le savoir des machines. Nous sommes désormais tombés dans le délire de la toute-puissance et de l’illimité.

Marx est très important dans votre analyse et permet d’éclairer la place de la machine dans le capitalisme. Vous écrivez ainsi que « le capital ne peut vraiment être capital que par l’incarnation dans la machinerie qui permet de pomper la force de travail vivante ». Qu’entendez-vous par là ?

On pourrait imaginer (une erreur souvent faite par les marxistes à l’ancienne) que le capital serait simplement le rapport entre un capitaliste exploiteur et un travailleur exploité. Ce n’est pas du tout ce que dit Marx ! Le fond de la question est que le capital va s’incarner. Il va devenir une chose morte, mais vivante au sens où la sueur des travailleurs lui est injectée régulièrement pour assurer sa vie et sa croissance potentiellement illimitée. Marx définit le capitaliste lui-même comme un fonctionnaire du capital, qui est là pour faire marcher la machine, mais c’est la machine qui décide. Le capital est un grand automate, dit encore Marx.

Là aussi, il faut voir comment les choses ont évolué. Les débuts du capitalisme sont les manufactures, qui sont d’anciens corps de métier réunis sous un même toit et sous un même commandement. Ce n’est donc pas encore vraiment le capitalisme, car ces gens ont encore un pouvoir de décision. Ils maîtrisent encore largement leur processus de travail. Ils sont souvent en grève et leur travail est jugé pas assez régulier. Cela va changer quand la machine va structurer le processus de travail, quand elle va commander les actions des travailleurs. La machine entraîne alors tout le monde. Elle est du travail mort qui absorbe du travail vivant. C’est pourquoi Marx parle régulièrement du capital comme d’un vampire.

• « Les neurosciences sont à mes yeux la recherche d’un système pour remplacer l’Homme par un automate vivant. »

Peut-on également faire remonter l’origine des neurosciences aussi loin dans l’Histoire et que constituent-elles dans le capitalisme actuel ?

L’idée de base est aussi venue du XVIIe siècle, quand Descartes comparait le corps humain à celui d’un animal quelconque, à une sorte de machine certes infiniment plus complexe que celle que les humains peuvent fabriquer. Il comparait ainsi, entre autres choses, les nerfs à des cordes.

La Mettrie, après Descartes, sort du registre du « comme », c’est-à-dire de la comparaison. Il évoque un Homme-machine, un Homme, donc, qui pourrait se ramener à de la machine, à du mécanique. Or, le mécanique est du ressort, soit de la physique et de la chimie puisque la chimie est une branche de la physique, soit de la la biologie qui, de science de la vie, devient la science de ces choses mécaniques un peu particulières qu’on appelle des vivants et parmi eux l’Homme.

Tout cela ne se fait pas sans discussion. Les savants et les philosophes ne sont pas tous d’accord entre eux et l’idée d’une irréductibilité du vivant au mécanique résiste assez longtemps. Le dernier grand penseur à ce sujet est Bergson, injustement oublié ou rangé dans la catégorie « spiritualiste ».

Ce modèle mécanique va finalement envahir toutes les sciences, d’abord celles des êtres vivants. On va essayer de donner des modélisations mécaniques de tout ce qui se passe dans le système nerveux des animaux ou des êtres humains, les animaux servant de cobayes avant les êtres humains.

On peut définir les neurosciences actuelles comme une spécialité de la biologie, celle qui touche, comme son nom l’indique, aux neurones. De même, il y a une spécialité du cœur. Toutefois, j’y vois surtout un projet qui consiste en une espèce de science globale, selon laquelle la connaissance scientifique et prédictible de notre système neuronal permettrait d’améliorer l’Homme en prédisant ses comportements. Les neurosciences sont à mes yeux la recherche d’un système pour agir sur l’Homme afin de le dépasser, afin d’aller au-delà de l’Homme, vers le transhumain ou le posthumain, afin que l’Homme ne soit plus « à la limite de la mer qu’un visage de sable », comme disait Michel Foucault. Remplacer l’Homme par un automate vivant, en somme.

Cette recherche est-elle sincère ou cache-t-elle des intérêts ?

Il y a, là-dedans, des éléments sérieux et aussi tout un aspect marketing rempli d’absurdités. Quand quelqu’un prétend avoir trouvé le siège de la conscience dans le cerveau, il ne sait pas ce qu’il dit. La conscience n’est pas dans le cerveau, elle est un rapport, une relation établie par la distance entre un sujet et un objet et posant du même coup le sujet et l’objet. La conscience à proprement parler n’a pas de lieu !

Les neurosciences ne réaliseront pas leur programme officiel, mais elles peuvent réaliser plein de projets annexes. Je rappelle à cet égard qu’Elon Musk a pour projet d’implanter des puces informatiques dans les cerveaux humains sous prétexte de nous guérir de tas de pathologies comme la paraplégie. On est en plein dans le transhumanisme, dans cette idée, donc, d’aller au-delà de l’Homme, de le dépasser. Pour le capitalisme, l’homme est très insuffisant, son rendement énergétique n’est pas terrible, pas plus que son rendement intellectuel, sa puissance de calcul ou sa résistance aux erreurs.

Ceux qui ne veulent pas s’engager dans la voie du transhumanisme seront les chimpanzés du futur, comme l’annonçait Kevin Warwick. Ils seront, en d’autres termes, traités comme des bêtes. Le surhomme à faire advenir par l’intermédiaire de la science nous rappelle là de sinistres souvenirs. Il est assez curieux de voir comment une idéologie née sur une base racialiste au XXe siècle est en train de se transformer sur une base techniciste pour arriver à la même finalité, la fabrication d’un Homme supérieur aux autres.

• « Le transhumanisme, les neurosciences, l’intelligence artificielle, tout cela invite à aller vers l’illimité, le sans mesure, à aller au-delà du corps, au-delà de l’humain et à rendre obsolète l’humanisme. »

Quel est le rapport avec l’idée de « subjectivation » contre laquelle conspire tout ce dont vous faites la critique dans votre livre et que vous appelez « les nouvelles formes de la barbarie technoscientifique » ?

La subjectivation était caractérisée par la capacité à accepter la loi morale. Ce n’était pas toujours simple, car la chair est faible ! Or, si vous pensez que l’être humain est un être prédictible, ce que toutes les sciences humaines ont prétendu faire, il est une chose parmi les choses et la subjectivité est purement et simplement annihilée. Il y a donc dé-subjectivation. L’Homme n’est plus aujourd’hui un sujet responsable de ses actes. Il est devenu une espèce de machinerie à perfectionner.

La désubjectivation passe par toutes sortes de biais, parfois paradoxaux. Marcuse avait parlé de la désublimation répressive, c’est-à-dire de l’abandon des interdits pour mieux soumettre le désir au principe de rentabilité, ce qui est l’essence des processus sociaux qu’ont connus nos sociétés au cours des dernières décennies. Les individus ont été réduits à être des machines désirantes connectées les unes aux autres comme le disait Deleuze. Ils ont été priés de dépasser les limites de leurs corps par la chimie et d’autres moyens. Or, un corps sans limite n’est plus un corps. Ce qui fait de nous un corps et même un sujet, ce sont précisément nos limites.

S’il y a beaucoup mieux que l’Homme, tout est permis pour se débarrasser de lui. Par conséquent, le transhumanisme, les neurosciences, l’intelligence artificielle, tout cela invite à aller vers l’illimité, le sans mesure, à aller au-delà du corps, au-delà de l’humain et à rendre obsolète l’humanisme.

Philosophiquement, l’humanisme est une affirmation de la dignité de l’Homme. Il faut relire de ce point de vue le texte de Pic de la Mirandole ! Il concerne la capacité à être libre, à choisir son destin. Il loue l’esprit humain, ce qui conduit à vénérer la culture humaine, à essayer de la faire nôtre.

Les humanistes de la Renaissance étaient des maîtres d’érudition. Nous sommes au contraire dans une situation où l’humanisme classique est en voie de destruction systématique. Les langues anciennes jouent un rôle anecdotique dans notre école, ce qui est l’un des exemples parmi d’autres de ce refus d’assumer le destin de l’humanité, les progrès de sa culture.

Peut-on dire que « l’Homme-machine » pense et organise désormais le monde selon les modalités de la machine et, qu’en retour, ce cadre le rend encore plus machinal ?

On peut parler effectivement d’une boucle de rétroaction. L’homme machinisé conçoit la vie machinalement. Toute notre vie sociale est envahie par les procédures ; quoi qu’il fasse, l’individu nourrit le modèle en fonctionnant comme un programmateur lui-même, comme ceux qui sont payés pour corriger les modèles des robots conversationnels, tous ces Hommes devenus des « travailleurs du clic ».

Vous avez par exemple des logiciels maintenant qui lisent vos mails à votre place et qui peuvent y répondre. Vous vous retrouvez donc à être la personne inutile. On pourrait très bien imaginer, dès lors, que les robots se parlent entre eux ! C’est la pensée humaine également qui semble inutile quand vous avez une partie considérable des thèses et des mémoires qui est fabriquée par ChatGPT et ses avatars.

Leibniz soutenait que la plus grande partie de nos actions était automatique, que la conscience est aveugle la plupart du temps. Il en déduisait qu’il fallait créer un langage aussi précis que les mathématiques avec des symboles absolument non ambigus et des règles d’utilisation de ces symboles pour remplacer nos pensées par du calcul, exemple même de cette pensée aveugle. Il disait d’ailleurs en avoir trouvé de bons exemples, sans trop expliciter, en matière de morale et de droit. Quatre siècles après, Leibniz est exaucé d’une certaine façon.

Avec l’intelligence artificielle, désormais, on va jusqu’à dire que la conscience n’a plus sa place, qu’il n’y a plus de problèmes de conscience, car on peut les calculer. L’intelligence artificielle et les neurosciences visent aujourd’hui à éliminer cette chose mystérieuse qu’est la conscience.

• « Nous ne sommes plus dans des démocraties, mais dans des leurres. »

Quelles sont les implications politiques de ce devenir-machine de l’Homme ?

Quand vous sortez d’une station de métro à Paris, surtout à côté d’une gare, et que vous prenez du recul, vous voyez des milliers de gens qui sont comme des éléments purement machinaux, des électrons, des fourmis dans une fourmilière. Il n’est pas étonnant que de tels modes de vie poussent à penser d’une certaine façon, à voter pour des hommes politiques qui disent que leur solution est la seule possible. Il n’y a plus de place pour le « débat » qui a toujours des enjeux moraux, qui renvoie à des perspectives de vie et à des maximes morales différentes et pour lequel il n’y a pas de procédure permettant de trancher définitivement.

Nous ne sommes plus dans des démocraties, mais dans des leurres. Toutes les protestations n’ont aucun effet. On l’a vu dans le domaine de l’école par rapport à la réforme qui y a cours depuis les années 1960. Les protestations ont même été utilisées souvent comme un élément pour mieux faire avancer la machine dans la direction souhaitée. Les sciences humaines, c’est-à-dire ceux qui se sont voulus critiques (comme la sociologie de Bourdieu mise à toutes les sauces) sont devenues des armes de la domination.

L’« école pour tous » s’avère surtout une école à deux vitesses, une école pour les pauvres et les quelques individus qui ont la chance d’en sortir d’un côté, et l’école pour la petite élite de l’autre. Les gens de ma génération, les soixante-huitards, ont voulu changer le monde, mais ils l’ont changé dans le sens où il devait changer. Ils ont cassé les résistances qui ont permis cette transformation totale du capitalisme que certains appellent « le capitalisme absolu », car plus aucune zone ne lui échappe.

Puisque le capitalisme est à l’origine de ce rapport à la machine et de tout ce que cela génère, le remède consiste-t-il « simplement » à changer de mode de production ? En quoi consiste, également, la « philosophie de la vie » que vous appelez de vos vœux ?

Ce n’est pas parce que tout a été concentré entre les mains de l’État soviétique qu’on a fait du socialisme. On a fait un capitalisme d’un nouveau genre. De même, le pays actuel dans lequel la réussite du capitalisme est la plus manifeste est un pays officiellement communiste, la Chine ! Attention donc à ne pas penser que le changement de mode de production, strictement parlant, est la panacée. Si nous avons le même rapport à la machine dans un autre modèle de société, nous ne serons guère avancés.

Nous sommes arrivés à un point où nous allons devoir dire stop, où nous allons devoir consommer moins. Tous ceux qui travaillent sur les perspectives des 50-80 prochaines années sont à peu près d’accord : le système du « toujours plus », de l’accumulation illimitée, ne tiendra pas. Mais casser la dynamique de la croissance illimitée de la richesse, cela n’est possible, si on ne veut pas d’une sorte de « fascisme vert », que par un changement des rapports sociaux qui réduise drastiquement les inégalités. Jean-Jacques Rousseau disait que personne ne devait être assez riche pour acheter une autre personne et que personne ne devait être si pauvre qu’elle était obligée de se vendre. Le nouveau système devra aussi rendre acceptable aux yeux des gens de ne plus occuper son dimanche matin à de nouveaux achats, de ne plus faire des centres commerciaux les derniers lieux de loisirs.

L’idée du communisme était de se débarrasser des freins du capital pour créer une société d’abondance tellement mécanisée qu’on n’aurait plus besoin de travailler. Même si c’était possible, je ne pense pas que cela soit souhaitable. Nous deviendrions surtout des sortes de larves nourries par la méga-machine qui nous donnerait à manger. Je pense qu’il nous faut surtout retrouver le sens du travail, notamment du travail manuel, du rapport avec le réel. L’intelligence artificielle ne répare pas les tuyaux percés ni ne repique les poireaux ; elle ne donne pas le sentiment de satisfaction qui consiste à réparer ou à planter ; elle ne donne pas les vertus que confère la peine au travail, ne serait-ce que celle de nous rendre plus économes par rapport à la chose sur laquelle on a peiné.

Cette nouvelle société devrait aussi nous faire retrouver un rapport aux êtres humains qui permettrait d’être joyeux et d’accepter notre sort. Les gens ne seraient pas moins heureux à substituer la partie de belote aux jeux informatiques. Ivan Illich parlait de société conviviale. Elle serait davantage fondée sur le collectif, elle repartirait des communautés, elle serait en quelque sorte « proudhonienne ».

Tout n’est pas à refuser dans le « progrès ». L’idée est plutôt de faire le tri entre ce dont nous avons besoin : les progrès de la médecine, nous ne pouvons y renoncer, mais les trajets d’avion pour toutes les occasions ou le changement de voiture tous les 3 ans, nous n’en avons aucun besoin. Il s’agit de privilégier la valeur d’usage de ce que nous produisons et non plus la valeur d’échange. Une voiture qui dure 30 ans serait un cauchemar pour l’industrie automobile, mais un grand bienfait pour la planète et les humains. Qui décidera de ce dont nous avons besoin ? Les communautés démocratiques. La décision démocratique prend beaucoup de temps, mais ce n’est pas grave, au contraire, puisque nous devons ralentir !

J’insiste, pour finir, sur le besoin de vivant, de vie. En pleine campagne, vous voyez des tas d’êtres qui n’ont pas besoin de vous pour vivre, qui vivent leur propre vie, et nous sentons que nous appartenons à la même souche. Je pense également qu’une meilleure répartition de la population est indispensable, nous devons réaménager notre habitation de la Terre, de manière non autoritaire bien entendu, et cela pourrait casser la dynamique mortifère des métropoles, qui sont un contresens écologique absolu. On amènerait davantage de monde dans les petites villes et villages et on éviterait que nos campagnes ne soient remplies d’éoliennes au lieu d’habitants. Et c’est aussi une condition pour que se développe une démocratie de bas en haut.

Propos recueillis par Laurent Ottavi.

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« Le capitalisme a fait du monde une grande machinerie qui broie l'humain » - Denis Collin

L’homme, emporté par les transformations du capitalisme auquel il concourt à son tour, devient toujours plus une machine

^{Laurent Ottavi (Élucid)}